为什么中国人的形象思想不兴旺
我极不赞成把西方哲学领域与中国哲学领域、特意是对于佛学的领域混淆在一同讨论。上方是学习啦的小编为你们整顿的文章，宿愿你们能够青睐
中国现代学术中并无西方古典意义的哲学、形而上学、方法论(即工具论)与意识论存在。现代中国学界至今也还很少人真正能够了解西方19世纪以前古典哲学的纯正形而上概念。
那些搞西哲史的博导、博士别装B。我基本不置信中国有人真地读懂了柏拉图对话(非品德和美学局部)、有人能真正读懂亚里士多德《形而上学》以及康德的三大量判，以致读得懂黑格尔的逻辑著述以及《精气现象学》。(其实就包含那些书的译者自身也是知其文句不知其义理，半懂疑问或许似懂非懂。这是有自知之明的译者他们自己都抵赖的。有人不置信，会说翻译岂会疑问原著?——那么只需想想为何电脑机器也能翻译就可以了)。
其实，20世纪以来西方也已无真正的哲学可言。未来哲学将会死灭。由于西方大学里也曾经没有人读得懂古典哲学名著了。经典的死亡肯定也就是学术的死亡。
也就是说，无论中、外，今后都很难再出现真正的哲学思索和体系，只会不时出现一些弱智的、貌似哲学和伪称哲学的赝品——例如20世纪的胡塞尔、罗素、萨特、卡西勒就是这种伪哲学的渣滓。
其中一个关键要素就是，自从洛克(John Locke，1632.~1704.)以后，英国、法国特意是现代美国人只崇尚阅历主义和适用主义，曾经远离古典哲学的形而上钻研。
文艺振兴以后兴起的西方近代哲学始于兽性论的讨论。培根、笛卡尔、洛克以后转入方法论和言语逻辑的工具摸索，20世纪初叶则追寻罗素、哥德尔堕入言语剖析的迷障森林(故海德格尔著有“林中之路”Holzwege)——从而日益远离古典哲学。延续几代人上去，对西方学界来说，古典哲学的诸领域也曾经成为丧失意义而无法了解的事物。
中国现代学术系统边疆本就没有纯正的哲学。
秦汉以前只要《易经系词》、《老子品德经》，以致魏晋王弼、裴頠时代的玄学讨论，唐宋佛学以及宋代理学和心学的本体论和方法论讨论——略许有所凑近于西方古典意义的纯正哲学思索，触及了形而上的本体论、实体论和方法论(如名辩、因明)诸疑问。
但中国哲学所用概念则混沌难解，各说各话，不时没有一致的概念、言语和一以贯之的逻辑化思索。意象化的哲学领域基本没有构成明晰明白的定义，例如对于什么是“佛”，什么是“道”，不同流派就可以有至少1000种说法——鸡有鸡的解释，鸭有鸭的解释。
宋元以后由于朱熹这个弱智脑残人宣扬一种伪品德的伦理化纲常体系，并且获取朝廷允许而占据了思想干流。明朝开国皇帝朱元璋这个恶棍，全力推广八股方式程序化的考试制度，以融会贯串《四书》教条遏制了数百年读书人的形象思想才干，也扼杀了翻新思想才干。继之清代初叶兴起严酷文字狱，使得中国文人从此缄口结舌，三百年群体沉湎于琐碎饾饤之学)文字、版本)的考据。
清初叶、中叶的二百多年里，中国学术界提心吊胆，连史学识题都不敢随便讨论。而合理此一期间，西方阅历文艺振兴以后，启蒙运动出现，17—18世纪以后种.种新迷信、新学说异军突起而突飞猛进。中国学界对此则懵懂无知，不时敞开断绝在禁锢之中，对世局曾经彻底变动齐全无所不知。
康乾雍嘉道五代彻底禁锢、扼杀了中国学术界的发明性思想。
可以说自元朝蒙古入主边疆以后，中国除了文艺以及所谓朴学、“小学”(训诂学)以外，基本无正派学术。中国学术在此数百年里出现渺小破坏和断裂，以致元明清三代以下，中国既无哲学更无迷信——当然也没有真正的哲学家。
中国学术自古以来的关键思想方式，是盛行一种大而化之的，意象化的含糊思想方式。假设中国人退出应用一些乌七八糟的详细意象为比喻，似乎就既不能思想，也不能表白。至今中国文人讲学、写文论，依然很少首先从定义概念入手，也无法锁定概念，依据概念的明白定义而启动有系统、形象化的归结推论。
18世纪英国哲人休谟(David Hume,1711-1776)曾经批评过后以及中古的西方哲学家，说他们搞不清什么叫“是”，以及什么叫“应当是”的区别。而这个区别直到当天(21世纪)了，恐怕中国学界少数论者也还是很少有人能搞明白。
[休谟留意到许多学人经常将“是什么”(what is)同等于自己以为的“应该是什么”(what ought to be)，并且据此作为广泛化的论据基础，把私己之见看做上帝之见，需要人人认同———这也就是起初康德所谓专断论dogmatism。]
中国人的论述方式总是青睐比喻、类比，仰仗印象和含糊意象，稀里懵懂一锅浆糊——也就是所谓“捣江湖”(上海话)。中国人素来没有开展出形象的哲学著述——依据一套含糊言语方式，也无法能开展出纯正形象的归结体系，如欧几里得几何原理那种。
作为中国哲学之祖宗的老子《品德经》，书中经常使用的就是意象化的论说方式。庄子著述更是充溢各种混沌含糊的意象和宇宙相对主义，各种大而无当的比喻，以及所谓“得鱼忘筌”而漠视工具批评的见地，可以看做是中国特征“懵懂”哲学的典型范本。
起初包含禅学，中国人玩混杂概念的小痴呆技巧，就在于愚弄什么机锋、话头、种.种言语游戏，虽然偶然也不失幽默，但永远无法到达迷信化的谨严真知(真如)。
因此，中国哲学与西方哲学，就工具剖析而论，无法同日而语。将西方哲学领域与中国所谓哲学和佛学的领域，在不给予任何明晰定义和辨析、说明的前提下，混淆议论，只能云山雾罩，愈扯愈远，驴唇不对马嘴相及。
意象化是比拟素朴童稚的一种思想方式。儿童思想的特点就是十分意象化。意象化的特点就是讲故事。
传统思想方式过于意象化，造成形象思想才干的不足，不足系统化的逻辑思想才干，使得中国传统文明中虽然有高度兴旺、精巧的技术体系，有高明的工艺技艺，有辉煌的艺术文明，却开展不出系统性的形象切实迷信。
比如中医的切实体系，又比如《易经》的象数体系，都肯定借助阴阳(太阳和月亮)和五行(金木水火土)的意象比喻，艺术化地感象阐释和教授。从而变成只能秘门独传的具备奥秘性的公家阅历技艺，无法构成具备广泛性、普适性的迷信体系。而这也是中医切实体系遭受中医切实体系排挤、打压、鄙视的外在自因。
应当指出，中医和易学是有效并且往往有神效的。我团体对此有深切的切身材验。我平生曾经遭逢有神医和易学高人——然而有效的，并不象征着也是广泛的和真确的。
传统医易学切实体系是意象化的、古老的、经不起逻辑的谨严批评的。
比如作为基础的传统对于五行的切实，就有许多含糊不清的设喻。金木水火土原本是五种有形的实物，但自《尚书洪范》以后，此五物居然成为五个形而上的领域。然而这五个领域都不是能够严密定义的概念。它们都仅仅是作为比喻，都无法定义，也不是五种物理元素，而成为了五种无法捉摸的含糊意象。然而，这五个领域所涵盖的象域听说神乎其神，广阔得无法名状，似乎可以涵盖宇宙一切，似乎空气或许以太，所以五行又称为五气。
中医、易学皆以这种含糊无法捉摸的意象方式来做为论说和推理的基础，这就难怪其似乎宗教只能付诸崇奉了。假设任何学术或迷信都以这种方式来思索，那么马就可以不是专指马，牛也可以不是专指牛，整个思想言语系统就都会出现大凌乱。
西方人在欧几里得、亚里士多德以后，继之近代培根、洛克、笛卡尔、康德以下，无不高度注重学术和迷信思想的方法和言语逻辑疑问。他们谋求论理化、公理化的思想方式，以意识论和方法论的系统钻研批评，为近代迷信体系的发生奠定了思想工具的基础，也确立了学术讨论和答辩的逻辑规范。一切从严密概念的定义和剖析开局，因此才有近代迷信体系的出现。
例如象斯宾诺莎(Baruch de Spinoza，1632-1677)的《伦理学》那样严厉遵照几何范式的归结推理而写成的实体论著述，以中国人的意象式思想方式只会感觉其好笑——不明白一位深入的西方哲人何以以为有必要这样做。而黑格尔则说过：假设历史上有过任何真的哲学——那就只是斯宾诺莎。斯宾诺莎是走向真正哲学了解的始点和终点——我齐全赞成他的这个说法。
我早年曾经深深厚迷于西方哲学名著的研读多年(1971——1988年代)，浸润甚深。对古典的柏拉图和亚里士多德，近代特意是笛卡尔、巴斯葛、洛克、休谟、斯宾诺莎、康德、黑格尔、马克思等等贤哲的平凡著述，下过面壁止观苦读不已的死功夫，然后乃能逐渐穿透了解而到达融会贯串。
然而由此我也才知道，虽然中国哲学的终点很高(先秦的平凡著述如易系传、老子)，但宋元以下则境界日益降落。晚近以来至于胡适、冯友兰、任继愈、熊十力诸辈，虽然也喜言哲学貌似通儒，其实著述少数是扯淡而已——连哲学之门在哪里都没有摸到。
我凭什么敢这样说?由于有三个基本的西方哲学领域(概念)，中国干流学界居然混讲几十年，而基本定义一直却没弄分明，以致连《辞海》这样的工具书都写错。于是我在70年代末期不得不从新寻解，考据定义然后才弄分明。这三个概念就是对于——“形而上学”、“辩证法”以及“哲学”领域自身。
对于“形而上学”和“辩证法”的转义，30年代苏联哲学家德波林说是什么“运动与开展”两种环球观和方法论的“两军对战”。起初《矛盾论》也因循其说这样讲。殊不知这是出于德波林不明此两概念转义的胡乱攀扯。
1980年代初，我在《学术钻研》杂志上大胆发论，试图呈清这两个概念在西方哲学中的转义。因此而直接冒犯“圣经”，为此《辞海》编委徐庆凯(大略就是无关词条的编撰者)在《学术钻研》杂志上抨击我，出现一场往返达数次的论争。但如今，90年代以后的新版《辞海》还是不得不扭转旧的说法，驳回了我的新的释义。
再举例而言，“哲学”这个词是近代日自己所发明的一个汉字概念，并非中国学术所本有。此词从日本原样引进后，中国人虽然会经常使用(语用学意义)，但对这个名词的意思也素来搞不分明。艾思奇曾经说什么“哲学就是环球观加方法论”——那么为什么环球观方法论叫哲学不叫玄学?康生则说过“哲学就是明白学”——更是意象性、印象性的脱口而出。
了解这个词的难点在于了解古汉语“哲”这个字的转义。不深读《说文解字》不会知道这个字不过就是“智”字的同源异形字——所以哲学就是智学——智慧之学——与现代西方的爱欧尼亚(非希腊)人所说的“爱智之学”philosophy同义。日自己这样解译爱智之学确实很为精准。而这个词义是我在2000年出版的《思索：我的哲学与宗教观》一书中初次廓清的。
举此二例，非为自炫，不过示意我对百年以来中国一向大而混之的混沌中国哲学学术的蔑视而已。中国今天的思想凌乱，概念凌乱，理序凌乱，与百年以来的哲学思想的凌乱很有相关。
假设真要深化钻研哲学，我的倡导是，不要忙于结构自己的体系——无非又是多造一个“应当是”(what ought to be)的客观体系而已——至于环球能否真如“是”(what is)————则兴许相距远远不止10万8千里。
任何学术钻研首先应当从明晰所论的概念和廓清一些凌乱的概念为起始。假设要援佛论道或许以中国的学术与西方哲学相对比，那么首先应当从一些基本概念的廓清、定义和明晰开局——比如中国人常讲的“心”的概念、“道”的概念、“气”的概念，以及对于西方传入的什么“量子”、“消息”之类的概念——终究它们说的是什么?有必要逐一廓清，明白其定义。不廓清概念和明晰定义，就无从讨论哲学识题。否则永远只能是鸡讲鸡话，鸭讲鸭话，吵得有限地繁华——却永远不会有共识，也没人真知道他人终究在讲什么，吵什么。
我记得休谟当年曾经这样说过———翻开一本旧书后咱们应该问一问，这外面有理想的记载吗?没有。有可以验证(阅历)的常识吗?没有。有数理的计算吗?没有。那就把它丢进炉子去吧!(记得似乎是在《人类明智论》的开头说的，手边无此书，不确信。)
在我团体看来，相似什么“哲学钻研”一类的既非形而上也非形而下的刊物，印进去以后不如就照休谟所说，直接从印刷厂转送到造纸厂的纸浆池去可也。由于这种印进去以后就永远没人看而且也无人知其在讲什么的东东，枉然冒顶着哲学——“智慧之学”的虚名，其实却只是在展现学人与当代学术之愚昧，并且除了给图书馆参与一批有字的废纸外，再没有其余任何用途。
中国现代玄学中有许多懵懂概念与胡言乱语，例如以下一段古文：
《上經·知辧》曰：“見，所見;見不見。不見見;見見愚乎弗見。見見也，乃謂常見。見弗見之見。見見之見;不見見見，見而得之道矣” 。
诸如此类的发高烧抽疯式的含糊矛盾语句，貌似浅近，其实是概念凌乱不知所云的屁话。对这一类不着边沿云里雾里的说法，1万人可以有1万种了解和解释——而且1万年也牵扯不清。鬼知道作者自己分明不分明终究在说什么，以及终究想说什么。
还应当指出，我上方所提到的黑格尔、休谟、洛克及荷兰犹太人斯宾诺莎，作为启蒙运动的踊跃参与者都是近代共济会关键成员。]